汪山土库文化价值解码与活化路径研究

　　陈琪
　　汪山土库位于南昌市新建区大塘坪乡汪山岗，又称程家大院，始建于清代道光年间，是江西现存规模较大、保存较完整的清代民居建筑群。其建筑规模、府第形制、名人故事与家族历史，都是旅游观赏的重点。这种认知虽然有助于提升汪山土库的知名度，却也容易将其简化为静态景观，忽视其作为地方社会文化系统的深层价值。
　　文化遗产的活化，首先不是开发，而是理解；不是把遗产简单转化为旅游消费对象，而是揭示其何以成为地方文化记忆的重要载体。相关研究指出，文化遗产在新的历史时期往往需要通过价值重构，重新获得社会意义和当代功能。因此，对汪山土库的研究应从“建筑观赏”转向“文化价值解码”，即把土库视为由教育智慧、空间秩序、视觉符号、家族制度与地方记忆共同构成的复合文化系统。
　　所谓文化价值解码，是指通过对遗产内部关键要素的辨识、阐释和转化，揭示其背后的价值结构，并进一步寻找当代活化的可能路径。就汪山土库而言，其文化价值主要体现在三个层面：一是以耕读传家、重教尚学、家风家训为核心的教育价值；二是以中轴格局、巷道系统、天井结构为载体的空间规划价值；三是以砖雕、木雕、石雕及纹样图像为媒介的视觉审美与传播价值。三者共同构成了汪山土库“教育—空间—审美—传播”的文化价值链条，也为其当代活化提供了基本方向。

　　耕读传统的价值解码：家风家训与教育资源转化
　　汪山土库最深层的文化价值，并不只是大宅深院本身，而是程氏家族长期形成的耕读传统与家风教化。程氏家族以农立本、以读兴族，形成了“耕以立命、读以明志”的价值结构。清代百余年间，程氏家族人才辈出，留下了“一门三督抚，五里六翰林”的地方文化记忆。这种家族兴盛并非偶然，而是与持续性的教育投入、制度规训和家风传承密切相关。从文化价值角度看，汪山土库的耕读传统至少包含三层内涵。
　　第一是土地伦理。耕读传统并不把读书与劳动对立起来，而是强调以土地涵养人格、以劳动支撑教育。程氏家族由农而兴、由学而显，体现了传统乡土社会中土地、劳动与教育之间的内在关联。这一点对当代劳动教育具有启发意义。当前研学教育往往停留在参观、打卡和知识讲解层面，可以依托汪山土库开发“耕读文化与劳动教育”课程资源，引导学生理解劳动、知识与家国责任之间的关系。
　　第二是教育投资。程氏家族重视对子弟的培养，将家族资源持续投入教育，形成了读书成才、反哺家族、服务社会的良性循环。这种传统展示了地方家族如何通过教育实现代际传承、人格塑造及社会责任建构，并可转化为家风教育和思政教育资源。
　　第三是家风规训。土库内的祖堂、楹联、家训与仪式空间共同构成了一个伦理教育的空间场域。“忠、孝、廉、节”“清、慎、勤”等价值观并非抽象悬置，而是镶嵌在建筑空间、日常礼仪和家族记忆之中。汪山土库由此成为教育价值的空间化呈现。通过开发研学课程、家风教育案例、地方文化读本和短视频，可以实现从历史材料到教育资源的转化。

　　空间秩序的价值解码：建筑格局、宗族礼序与治理智慧
　　汪山土库的空间价值，不能只从赣派民居的体量、结构、工艺特征及建筑形制上来理解，更值得讨论的是：这样一组大规模家族建筑，如何通过祖堂、巷道、天井、院落等空间，将家族的礼序、生活和管理方式组织起来。它不是若干房屋的简单叠加，而是一套被空间固定下来的家族秩序。
　　从整体格局看，祖堂是理解土库空间的关键入口。它不仅是祭祖场所，也是家族成员确认共同身份的精神中心。主轴线上的祖堂、厅堂和院落，构成了土库最稳定的礼序结构，体现出长幼尊卑、内外有别、家族凝聚等传统伦理关系。与此相对，次轴线和各房院落又保留了日常生活的弹性，使土库并非完全封闭和僵硬，而是在礼法秩序与日常生活之间形成一种平衡。正因如此，汪山土库的空间不是冷冰冰的建筑布局，而是传统家族社会运行方式的直观呈现。
　　巷道系统更能体现出礼法与生活之间寻求平衡的空间组织的复杂性。汪山土库内部巷道纵横，像血脉一样把25幢宅院、1443间房屋织成一个立体社区。巷道使各个院落既相对独立，又保持整体联通；既有房支之间的边界，又有家族共同体内部的联系。由此看来，巷道连接的不仅是建筑交通，也是传统家族空间共居、协商和管理的联通方式。
　　天井则体现了汪山土库空间中生活性与象征性的结合。天井作为传统民居采光、通风、排水和调节微气候的空间构造，在发挥实用功能的同时，又承载着“四水归堂”的文化寓意，将自然、家族和财富观念联系在一起。它不是单纯的建筑构件，而是土库生活经验、生态智慧和礼序意识生成与交融的场所。
　　汪山土库的空间价值不能简单归纳为“建筑美学价值”或“传统民居价值”。它更重要的意义在于提供了一个观察传统家族共同体的空间样本：祖堂维系共同记忆，巷道组织日常联系，天井连接自然与生活，院落承载居住与礼仪。因此，对汪山土库进行活化时，应围绕空间背后的文化逻辑设计导览内容。例如，可以将“祖堂—巷道—天井—院落—雕饰”串联为一条空间叙事线路，让游客在行走中逐步进入“读空间”的状态，理解土库如何将家族伦理、生活秩序和建筑智慧结合起来。

　　视觉符号的价值解码：雕刻纹样、精神图腾与审美转译
　　汪山土库的砖雕、木雕、石雕广泛分布于门楼、梁架、窗棂、屋脊等建筑部位，是理解其文化精神的重要入口。这些雕刻并非单纯的装饰，而是身份叙事、伦理教化和审美表达的统一体。传统社会中，图像常常承担“无声教育”的功能，将家族理想、道德规范和生活愿望转化为可观看的视觉符号。
　　其一，雕刻是身份叙事。旗杆、官帽纹样、丹凤朝阳、折桂纹等视觉化符号，将家族功名、仕宦荣耀和读书传统物化于建筑表面，成为居住者可见、可读的文化记忆。
　　其二，雕刻是价值表达。金鸡报晓寓意勤奋守时，岁寒三友象征坚韧品格，八骏图可引申为谦逊自省，暗八仙等纹样则蕴含吉祥、修身与道德训诫。它们共同构成了“看得见的家风”。今天，这种视觉教化方式可借鉴应用于文创设计、信息可视化和数字传播中。
　　其三，雕刻是审美资源。汪山土库的雕花纹样具有赣派民居的地域特征，也具有较强的图形再设计价值。相关研究指出，文化遗产旅游商品开发应将文化元素、美学价值与现代设计理念相结合，使传统文化以日常化、审美化的方式进入现代生活。金鸡、天井、巷道、官帽砖雕、岁寒三友等视觉教化符号，可用于开发文创产品、导览图标、数字贴纸、研学手册、视觉识别系统以及短视频栏目包装，使视觉符号从建筑表面走向大众传播界面。

　　汪山土库文化活化的实践路径
　　汪山土库文化活化应坚持“保护优先、价值阐释、适度转化、主体参与”的基本原则。文化遗产活化不是对传统资源的任意消费，而是在保护原真性和完整性的前提下，推动其融入教育、传播、文旅和公共文化生活。结合汪山土库的文化价值结构，可从以下五个方面展开。
　　第一，构建研学教育转化路径。围绕“耕读传家”“家风家训”“劳动教育”“赣派建筑”“雕刻符号”等主题，将土库从旅游景点转化为开放的地方文化课堂，开发分龄研学课程。小学阶段可侧重故事化导览和图形认知；中学阶段可侧重家风、劳动与地方历史；高校阶段可结合数字媒体艺术、文创设计、文化传播等课程，开展视觉转译和数字叙事实践。
　　第二，优化文旅融合体验路径。文化遗产活化不能只重商业开发，而要以深挖文化价值为基础。相关研究认为，文化遗产活化需要在文化认同、旅游开发、数字投入、政策保障和传承保护之间形成协同关系。汪山土库应在确保建筑遗产原真性与文化阐释严肃性的同时，通过设计主题游线，并结合沉浸式讲解、节庆活动、家风展陈、夜游影像等方式提升体验。
　　第三，拓展数字传播路径。数字乡愁研究表明，数字技术能够通过档案数字化、文旅融合、电商驱动和社群共创等方式，推动乡村公共文化从情感记忆转化为发展动能。汪山土库可建立“土库文化数字档案”，对建筑格局、雕刻纹样、楹联家训、口述史和影像资料进行系统采集；同时制作《土库密码》系列视频，以“智慧密码、符号密码、空间密码”解读“耕读传统、雕刻符号、空间秩序”，将学术研究成果转化为公众易接受的知识传播内容。
　　第四，推动文创设计转译。以视觉符号为核心，提取具有辨识度的纹样、色彩、建筑轮廓和故事意象，形成文创设计素材库。文创开发不宜停留在简单复制纹样，而应完成“文化识读—元素提取—现代设计—使用场景”的转化。例如，可开发土库主题书签、笔记本、研学地图、积木模型、AR导览卡等，使文化符号转化为可携带、可分享、可使用的日常文化产品。
　　第五，形成社区共创机制。文化遗产活化不能只有政府、景区和外部团队参与，还应吸纳村民、程氏后人、学校、文旅机构、设计团队和新媒体创作者共同参与。可通过讲解员培养、村民口述史采集、非遗工坊、学生创意工作坊、线上话题共创等方式，使地方居民由“被观看者”转向“文化讲述者”和“活化参与者”。　　　　
　　结语
　　汪山土库的文化价值，不仅在于其作为赣派民居建筑群的物质遗存，更在于其凝结着耕读传家、空间礼序、视觉教化和地方记忆等多重文化内涵。对汪山土库进行文化价值解码，有助于突破单一建筑欣赏与旅游宣传的局限，形成以耕读传统、空间秩序、视觉符号为核心的系统认知框架。从活化路径来看，这种转化不应简单等同于商业开发，而应通过研学教育、文旅融合、数字传播、文创设计和社区共创，推动汪山土库由历史文化遗产转化为南昌文化强市建设的地方文化资源、公共教育资源和城市传播资源。
　　课题项目：2025年度南昌市社会科学规划项目《土库密码：汪山土库文化活化路径研究》，项目编号：SK2025029。
　　（作者单位：南昌理工学院）