活态传承视域下景德镇陶瓷非遗青少年教育实践模式研究

　　汪丽 温婧妍
　　2021年《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》明确要求“将非遗内容纳入中小学课程”，这推动了非遗教育的实践探索。研究小组提出，要加强非遗的活态传承，使其突破传统传承模式的局限性，促进传统非遗的现代转化。非遗活态传承的核心要点在于保证文化形态在代际传递过程中维持自身的生命力，通过构建一种“人—技艺—环境”持续互动的传承体系实现非遗的传承与发展。景德镇陶瓷文化是我国非遗的重要组成部分，在推动其活态传承的过程中面临着一些现实问题：传承人老龄化严重、青年队伍缺失；非遗讲究的师徒制传承模式与现代开放式教育之间存在结构性矛盾。在此背景下，如何将陶瓷非遗切实转交到青少年手中，使其不仅能够看得见传统文化，还能够在亲身参与中实现文化的弘扬与发展，成为相关部门以及研究人员亟待探索的课题。本文从活态传承视角切入，探讨景德镇陶瓷非遗的青少年教育实践模式。

　　活态传承的理论逻辑与青少年教育的契合点
　　活态传承是指具有活态属性的非遗传承实践活动，有别于图书馆式的保护模式，无法脱离具体的传承人、传承场景以及受众群体而独立存在。对于学生而言，活态传承并非静态的知识传递，而是在实践活动中形成的“做中学、学中做”的学习模式，具有一定的浸润特性。非遗的活态传承与青少年群体较为契合。
　　青少年群体具有以下三个方面的特殊性：首先，按认知发展规律，青少年处在文化身份建构的关键时期，对本土文化的认同一般在具体的实践体验中形成。其次，从代际传递的可持续性看，非遗的“断层”风险究其本质，是年轻一代失去了与传统的“日常接触”，而这一接触正是活态传承得以运行的社会基础。最后，从数字时代特点看，当代青少年作为“数字原住民”，其信息获取方式、社交习惯、文化消费具有鲜明的时代属性，这就要求非遗传承必须转化为青少年能够理解、可以参与的语言和形式。
　　活态传承的本质特征恰好契合青少年学习非遗的方式。推动非遗活态传承走进青少年群体，既是助力非遗延续文化生命力，破解代际传承断层难题的核心路径，也是帮助青少年在本土文化实践中建构文化身份，厚植文化自信的重要抓手。需要强调的是，活态传承并不期望青少年成为职业“传承人”，而是希望他们成为拥有文化认同感的传承支持者、文化共创者。
　　活态传承视域下景德镇陶瓷非遗的青少年教育实践模式建构路径
　　现阶段，针对景德镇陶瓷非遗的传承，在中小学课程教学过程中呈现出以下困境：教学实践不足，教育内容碎片化，部分学校的非遗教育被当作兴趣拓展而非课程思政的重要元素；学校、社会、非遗工坊等各主体之间存在协同性不足的问题，使得未能形成可持续发展的育人合力；缺乏对数字化技术的整合运用，使得非遗传承教育效率不高。对此本文提出以下解决路径。
　　（一）引入项目式学习（PBL）方法。项目式学习是一种以学生为中心的教学模式，强调通过引导学生解决真实问题，实现理论与技能的全面提升。在活态传承视域下，将景德镇陶瓷非遗融入青少年教育实践，可借助项目式学习模式，克服当前教学中创造性不足的问题。项目式学习与一次性体验课程有明显差异：前者一般持续数周甚至一个学期，学生要经历“提出问题—调查研究—设计方案—动手实践—展示反思”的完整流程，有助于提升系统思维能力。在具体项目设计中，应兼顾“文化内涵”与“当代转化”两个核心要素——既要让学生理解传统工艺的历史逻辑与审美标准，又要鼓励他们用自己的方式对非遗作出传承回应。例如，可设计“传统纹样的现代应用”项目，要求学生选择一种传统陶瓷纹样，深入研究其文化内涵，重新设计成契合当代审美的简约图案，最后应用于校园空间或日常用品包装。也可采用“我设计的茶具”项目，让学生依据功能需求，完成从设计草图到泥坯成型的全过程，并简要阐述创作思路。
　　项目式教学的核心目标，是引导学生通过创新实践活动实现非遗的有效传承。实践表明，学生在项目中收获的不只是技能，更是问题解决能力、文化理解能力和表达能力的综合提升。
　　（二）建设“校—社—坊”协同育人模式。学校、非遗工坊、博物馆等社会机构，在教育功能方面具有天然互补性。然而在传统传承模式下，这三个主体并未形成育人合力，导致教育资源分散、教学内容系统性不足。基于此，应构建一种能够使三者形成有机整体的协同育人机制，充分发挥各自优势，助力青少年学习非遗。协同机制的设计应遵循“课程共同研究—资源共同分享—成果共同评价”的原则。具体而言，学校教师与传承人共同组建课程开发小组，将陶瓷技艺转化为契合学段特性的教学模块，把揉泥、拉坯、利坯等工序分解为小学阶段的“泥性感知”、初中阶段的“基础成形”、高中阶段的“创作表达”。非遗工坊负责实践教学，提供真实的工作场景，让学生能在传承人身旁观察并参与完整的制瓷流程。博物馆等机构承担研学活动组织、展示空间搭建，定期举办学生作品展与非遗主题特展。三方的协作不应是临时的“活动对接”，而应是制度化的“课程共建”。景德镇市已明确提出“将组织学生参加陶艺培训活动纳入学校教育教学计划”，这为制度化提供了政策依据。重点在于进一步细化相关内容：每学期进入工坊的具体次数、每次需完成的任务、成果评价方式等。此外，还需建立三方定期会商机制，每学期至少召开一次联席会议，评估合作效果，进而调整下一阶段的教学安排。
　　（三）构建数字化赋能模式。对于已经习惯了数字交互方式的青少年群体而言，数字化技术的介入能够突破传统教学在时间和空间方面的限制，进而创造出全新的传承形式。传统的实践活动虽然能够带领学生参观陶瓷制作的全过程，但由于学生的年龄特征，通常无法让学生亲自体验具有一定难度的烧制过程。借助数字化手段则可打破这一困局，使得学生能够全过程地感知和体验陶瓷技艺。具体而言，可通过可视化、可操作、可分享三个路径实现数字化技术的应用价值。其一，可视化层面。借助AR技术将抽象的制瓷工艺原理转变为直观的视觉呈现，以此来协助学生理解“青花发色与钴料研磨细度的关系”这类隐性知识。例如，在现场学生可以使用手机扫描釉料样本，进而在屏幕上看到不同研磨时间下青花发色的动态对比情况。其二，可操作层面。开发虚拟拉坯系统、数字窑炉模拟等交互工具，帮助学生理解烧成曲线的调控逻辑。其三，可分享层面。搭建青少年陶瓷文化的线上社区，鼓励学生将自己的作品、研究发现和个人感悟发布到平台上，从而形成“创作—分享—反馈”的良性循环。线上社区的作用不仅是展示成果，更重要的是建立“同辈学习”的环境，使学生之间能够相互启发、相互激励。
　　实际上，景德镇的部分高校已经开始探索“数字守艺人”打卡活动，引导青年利用新媒体记录非遗之美，这种尝试值得推广到中小学。
　　结语
　　活态传承视域下，青少年不是非遗的“旁观者”，而是传承链条中至关重要的“接棒人”。景德镇陶瓷非遗的可持续传承，取决于它能否成功转化为可被青少年理解、参与、创造的教育形态。本文所提出的“校—社—坊”协同、项目式学习与数字化赋能三种模式，试图回应这一问题。需要指出的是，模式建构不等于“标准化”，陶瓷非遗的精髓恰恰在于其地方性、个体性与情境性——不同的工坊、不同的传承人、不同的学校，完全可以生长出不同的教育形态。本研究旨在揭示一种可能的思考方向：让青少年在“做”中理解传统，在“创造”中延续文脉。让年轻人成为传承的一部分，比任何保护措施都更持久。唯有让青少年在日常学习与亲手创作中感知陶瓷的温度，将“校—社—坊”协同真正落地，千年窑火才能在活态传承中代代不息，照亮非遗的未来之路。
　　景德镇市社会科学规划项目：活态传承视域下景德镇陶瓷非遗青少年教育实践模式研究，项目编号：25SKGH025
　　（作者单位：景德镇学院）