非遗视域下湖口青阳腔传承对增进中华文化认同的作用研究

　　龚志威 程继芳 朱伟强
　　湖口青阳腔作为首批国家级非物质文化遗产代表性项目，承载着500余年的戏曲文化记忆，是中华优秀传统文化在赣北地域的生动呈现。在新时代语境下，探讨湖口青阳腔传承与中华文化认同之间的内在关联，不仅有助于深化非遗保护理论，也有助于推动文化认同建构的实践探索。青阳腔的活态传承，本质上是在特定地域空间中实现传统戏曲文化基因的代际传递与活态延续，其对于增进中华文化认同的作用，需要在具体的传承实践场景中加以理解与阐释。

　　以具体非遗载体奠定中华文化认同的认知基础
　　文化认同起始于对地域文化的认知。湖口青阳腔作为首批国家级非物质文化遗产代表性项目，其传播与普及能够引导公众关注非遗项目，进而近距离感受中华优秀传统文化的艺术魅力。青阳腔是在弋阳腔的基础上，与青阳当地方言及民歌小曲相结合而形成的声腔体系，经过数百年演变催生出“滚调”这一标志性创新，其承载的传统剧目蕴含着中华文化核心价值理念。公众可借助多元化活动走近青阳腔，在活态展演与课堂传承中探索中华文化的历史脉络。目前，湖口县通过“五进”活动、校园传承班等活态实践，将抽象的传统戏曲转化为可感知、可参与的文化体验，为增进中华文化认同奠定了认知基础。

　　以公共文化空间的审美体验深化中华文化的情感共鸣
　　情感共鸣是催化文化认同的重要方式。以青阳腔传承保护基地为核心的公共文化空间，可作为激发中华文化情感共鸣的重要场域。传统戏曲主要依靠故事、人物、表演来建立与观众之间的情感联系，促使观众在审美体验中实现情感认同。有研究表明，情感共鸣是非遗传承与文化认同之间的重要纽带。湖口青阳腔可在祠堂戏台、景区广场、校园课堂、乡村集市等多元场域中，凭借独特魅力引发人们对中华文化的情感回应，从而促使受众从情感共鸣走向情感认同。

　　以青少年传承实践推动文化认同从被动接受走向主动建构
　　文化认同最终都将落实到文化参与与实践中。多年来，湖口县坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，设立青阳腔传习所、保护传承培训基地，成立青阳腔数字化工作领导小组，广泛调查采集数据，对剧目演出进行数字化记录，与时俱进传承创新，推动非遗进乡村、进景区、进学校、进新时代文明实践站。群众非遗保护和传承的意识不断增强，关注、参与以及保护和传承非物质文化遗产的氛围越来越浓。

　　以地域文化为中介实现地方文化认同与中华文化认同的有机统一
　　湖口青阳腔依托地域文化纽带，实现地方文化认同向中华文化认同的层次性贯通。湖口青阳腔独具地域特性，其声腔在弋阳腔基础上发展出“滚调”，突破了曲调联套体的音乐结构，被视为板腔体的萌芽，在戏曲史上具有承上启下的意义，直接或间接地影响了徽剧、赣剧、川剧、黄梅戏等剧种的形成与发展。传承人运用乡音传递国韵，使公众在亲近乡土文化时，萌生对中华文化的整体归属感。这种以地域文化为切入点的方式，使中华文化认同的建构更具可感知性和可参与性，为中华文化认同奠定了坚实根基。

　　以创造性转化拓展文化认同的覆盖范围
　　“非遗”传承的创造性转化与创新性发展实践，有效拓展了青阳腔的传播场景与受众覆盖面。例如，2025年，在湖口县文化广电旅游局主办的“文化和自然遗产日”非遗宣传展演展销活动中，湖口青阳腔以其古朴苍劲的独特韵味惊艳全场。此后，湖口县持续进行新剧目创作，先后推出《志成回乡记》《奋进新时代》等现代小戏，既保留了传统的精髓，又注入了时代精神。如今，通过“固本+创新”的双线推进，湖口青阳腔为青年群体接触和了解中华优秀传统文化提供了更具亲和力的文化资源。

　　结语
　　综上所述，湖口青阳腔的传承实践为增进中华文化认同构建了一条有效路径。该路径以戏曲为媒介，以校园教育为根基，以公共文化服务为依托，促使中华优秀传统文化从被知晓走向被体验，从被保护走向创造性传承。湖口青阳腔传承实践表明，非物质文化遗产不只是被观看的文化遗产，更是能够为增进中华文化认同提供有力支撑的活态资源。
　　课题名称：非遗视域下湖口青阳腔传承对增进中华文化认同的作用研究，课题编号：26ZLZX176。
　　（作者单位：江西农业大学南昌商学院）